Covid-19’un ‘kitle travması’ nasıl iyileştirilir
Covid-19, daha önce hiç görmediğimiz bir kitle travmasıdır. En karmaşık sosyal uzantılarımız ve kişisel gerçekliklerimizin yapı taşları silinmez bir şekilde boyandı. Birlikte yaşama ve çalışma şeklimiz ve birbirimizi sıradan vatandaşlar olarak görme şeklimiz: her şey viral çağda farklı bir şey ifade ediyor ve potansiyel olarak travmatik etkiye sahip.
Yıllar sonra ik küresel travma olayının ortasında yaşamaya başladık. Muhtemelen İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana türünün ilk örneği ve muhtemelen hayatınız boyunca bu türden ağır bir sorunun ilk örneği.
Yazı yazılırken iki milyondan fazla hayat kaybedildi ve sayı her gün onbinlerce artmaya devam ediyor. Küresel ekonomi, uluslararası ilişkilerin karmaşık ağları, bireysel akıl sağlığı, günlük hayatın pıtırtı: Viral fırtınada hiçbir şey es geçmedi.
Ancak Covid-19 hakkında düşünürken, “kitle travması” bir yana, “travma” akla ilk gelen şey olmayabilir. Diğer referans çerçeveleri – ekonomik, politik, ekolojik, bilimsel – daha uygun görünebilir. Ve hatta bir akıl sağlığı merceği içinde bile, “travma”, depresyon, anksiyete, yalnızlık ve stres gibi diğer sorunlara daha çok odaklanan medya tartışmalarında pek tercih edilmedi.
Travma, çoğumuzun düşündüğünden çok daha incelikli bir kavramdır. Bu sadece aşırı derecede stresli bir şey için bir kelime değildir. Her zaman araba kazaları, terörist saldırılar veya çatışmalar gibi kısa ve keskin şoklardan gelmez. Ve travma, travma sonrası stres bozukluğu (TSSB) ile aynı şey değildir. Travmanın konusu olaylar ve bunların zihin üzerindeki etkisidir. Ancak onu yalnızca stresli bir şeyden ayıran şey, bu olaylarla derin bir inanç düzeyinde nasıl ilişki kurduğumuzdur.
Salgın sona erdikten sonra, yol açtığı kitlesel travmanın etkileri yıllarca toplumlarda kalacak. Bu zihinsel serpintiyi nasıl anlayabiliriz? Ve travma bilimi iyileşmek için ne yapmamız gerektiğini ve yapmamamız gerektiğini söylüyor?
Birleşik Krallık Travma Konseyi temsilcisi ve psikiyatrist David Strickey, travmanın “anlam oluşturmadaki” bir kırılma olarak anlaşılabileceğini söylüyor. “Kendinizi görme biçiminiz, dünyayı görme biçiminiz ve diğer insanları görme biçiminiz” bir olay tarafından şok edildiğinde ve altüst edildiğinde ve “yönlendirme sistemleriniz” ile bu olay arasında bir boşluk ortaya çıktığında – basit stres travmaya sıçradığında , genellikle – sürekli ve şiddetli çaresizlik duyguları aracılığıyla gerçekleşir.
En günlük trajedilerimiz bile potansiyel travma çukurları olarak duruyor. Örneğin bir işten kovulmak oldukça travmatik olabilir. Kişinin kimliği, “kişisel GPS” nin temeli, genellikle işe ve onun uygulanmasına bağlıdır. Bir iş, benlik saygısı, amaç ve sosyal ağ sağlar ve aynı zamanda uyanık hayatın büyük bir kısmının faaliyetlerini içerir. Beklenmedik bir şekilde kovulmak her şeyi tersine çevirir. Stres birikir ve sinir sistemi yüksek alarm durumuna geçer.
Kişinin zihinsel direnci, bilişsel makinemizi çalkalayan ve stres içinde hareket etmemizi sağlayan yağ tükenir. Ve boşluğu hiçbir şey doldurmuyorsa – değerinizi tanımlamak ve değerlendirmek için dışsal hiçbir şey, devam etmek için başka neden yok, her gün nedenini, neyi ve nasıl olduğunu açıklayacak hiçbir şey yok – bir süre için kimse sarsılamaz. Travmanın etkisiyle çalışmak için inançlarınızın ve benlik duygunuzun güncellenmesi ve yeniden çerçevelenmesi, yeni bir “anlam oluşturma” turu gerekir.
Travma, bir olayın yoğunluğuyla orantılı olmak zorunda değildir. Bazı insanlar olanları diğerlerinden daha iyi işleyecektir ve Strickey’in işaret ettiği gibi, anlam vermemiz tek tip değildir. Strickey, inanç sistemlerimizin görünürdeki gücü ile travmadaki uygulamaları arasında gerekli bir ilişki olmamasının yanı sıra, “aslında ne tür bir gün geçirdiğinize bağlı olabilir” diyor. “Neyin kim için travmatik olacağını anlamak gerçekten zor.”
Travma viral hale geldiğinde
Yine de daha gelişmiş bir travma anlayışıyla bile, “kitlesel travma” fikri soruları gündeme getirebilir. Travma olayların ve bireysel zihinlerin arayüzüyle ilgiliyse, kitlesel bir travmayı mümkün kılan nedir? Grupların kendileri travma geçirebilir mi? Ve Covid-19 neden bir vaka çalışması olabilir?
En basit düzeyde, aynı olay veya bir dizi olay, ortak bir zaman aralığında çok sayıda insanı travmatize ettiğinde, kitlesel bir travma (başka bir deyişle “toplu travma” olarak bilinir) meydana gelir. Ve bir savaşın veya terörist saldırının grafik ve hızlandırılmış yoğunluğundan yoksun olsa da, Covid-19 birçok yönden bir ders kitabı vakasıdır.
En açık olanı, salgın büyük ölçüde yas yaratıyor. Ölüm her zaman ve her yerde travmatize olur. Sevdikleriniz için, bazı Covid-19 vakalarında görülen hızlı kötüleşmeler – hastaların günler içinde hafif semptomatik durumdan ölüm kapısına gitmesi – duygusal hazırlığı tam anlamıyla zorlaştırıyor. Kısıtlı hastane ziyaretleri kapanışı ve konuşmaları külfetli hale getirir. Ölümü izleyen yas ritüelleri de sosyal olarak mesafeli ve insan sayısının azalmasıyla alt üst oldu. Virüsün sürekli hatırlatılması, toksik anıları tetikleyebilir ve yeniden travmatize olabilir. Almanya, Frankfurt’taki Goethe Üniversitesi’nde bir filozof olan Magdalena Zolkos, bunu şu şekilde ifade ediyor: “Şu anda kolektif olarak işleyememe” nedeniyle, ölüler “perili, ancak gecikmeli olarak” dönebilir.
Hastane servislerinde hemşireler ve doktorlar önemli travmatik potansiyelle karşı karşıyadır. Bir ankete göre, kritik derecede hasta hastalarla tek başına çalıştıktan sonra, sağlık çalışanlarının yaklaşık% 20’si travma sonrası etkilerle karşı karşıya. Her gün ölüm, kaynak kısıtlamaları ve tüpler ve yaşam destek makinelerinin canlı görüntüleriyle çevrili olan işçiler, “ahlaki yaralama” yoluyla ek bir travma unsuru ile karşı karşıya kalırlar: etik insan olarak öz kimlikleri kimin yaşadığına ilişkin kararların eşiğine getirildiğinde ve ölür.
Virüsün tahminen beşte birinin hastaneye kaldırılması gereken milyonlarca hastanın olduğu ağır bir vakayı yakalamak da önemli bir travma olabilir. Ölümle korkunç fırçalamalar, sevdiklerinizin yıkımları ve karakteristik hastalık semptomlarının kendileri bunaltıcı olabilir.
King’s College London’da travma araştırmaları fakültesinin kurucularından Metin Başoğlu, “Nefes alamamak hayal edebileceğiniz en travmatik olaydır” diyor. “Basitçe, bu konuda yapabileceğiniz hiçbir şey olmadığı için. Nefes nefese kaldığınızda, bu çaresizliğin en önemli örneğidir.” Bu, yoğun stresi sıklıkla travma alanına iten bir niteliktir.
Yine de Covid-19’un travmasını gerçekten “büyük” yapan şey, virüsü asla yakalayamayacaklar ve hatta bulaşmış kişileri tanıyanlar da dahil olmak üzere tüm nüfus üzerindeki etkisidir. Birçoğu için, ölümcül görünmez bir hastalığa yakalanma olasılığı, ne kadar farkına varılmasa da, açıkça ve özünde korkutucudur. Araştırmacıların “içsel korku” dediği şeyi davet ediyor: stres kaynağımız dış çevrede bariz bir tehdit değil, bedenin (muhtemelen normal) mekanik süreçlerini yorumlamamız.
Artı, kilitli yaşamın sakin durgunluğuna karşı, virüsün üstel yayılmasının anlaşılması zor. Gerçek hayat ve onun ritimlerine dair duyumuz bozuluyor ve çarpık zaman, “sis yılı” ve dağınık beyinle ilgili anekdot raporları bol. Buna Covid-19’un medyadaki sürekli ilgisi de yardımcı olmuyor. Salgın haberlerin aktarılması ve tekrarlanması, gerekli olmasına rağmen, hastalığa yakalanmamış kişilerde korkutucu hikayeler travmatik stres duygularını tetiklediğinde, “dolaylı travma” riski taşır. Örneğin, hastalarından travmatik pandemi deneyimleri duyan psikoterapistlerin yaptığı bir anket, yaklaşık% 15’inin dolaylı travmayı “yüksek seviyelerde” hissettiğini ve ortalama katılımcının hala “orta seviyelerle” karşı karşıya olduğunu ortaya koydu.
Çevrenin de açıkça tehdit edici olmadığı, sorunun bir parçası. Sıradan dünya – normalliği oluşturan arkadaşlar, aile, komşular, yerler – hala aynı görünüyor ve hissediyor, ancak fiziksel tehlikelerle dolu bir alan olarak yeniden çerçevelenmiştir. Dünya görüşümüzün temelleri – daha somut tehditlerin baskısı altındayken yöneleceğimiz şeylerin tam da altını çiziyor. Temel düzeyde bir Catch-22.
İkilem de daha pratiktir. İsrail ve Filistin’deki roket saldırıları veya Hong Kong kampüslerindeki türbülans gibi kitlesel travma zamanlarında, yeterli iyileşme için toplumsal toplantıların ve sosyal ağların gerekli olduğuna dair kanıtlar açıktır. Yine de Covid-19 ile, diğer insanlarla tanışmak tam olarak virüsü yayan şeydir. Bir vakada kitle travmasının tedavisi bizim sorunumuzdur.
Daha somut bir şekilde, Covid-19’un yarattığı küresel ekonomik yavaşlama ve kilitlenmeler milyonları bilinmeyen zamanlara itti. İflas, işsizlik, yaşam planları sona erdi: 2008 resesyonundan elde edilen bulgular, akıl hastalıklarında açık ve kronik bir artış olduğunu gösterdi.
İsrail’deki özel araştırma koleji Interdisciplinary Center Herzliya’da sosyal psikolog olan Gilad Hirschberger, “Bir kişi işsizse, bu kişisel bir anlam krizidir” diyor. “Ama bu ülkenin nüfusunun büyük bir yüzdesi artık çalışmadığında, bu [sistem için] bir anlam krizine dönüşür.” Hâlâ işte olanlar için, uzaktan çalışmaya yeni geçişler sinsice travmatik olabilir. Hirschberger, “Kim olduklarının tanımı değişiyor” diyor.
Çocukların dolaylı ve dolaylı olmayan kitle travmasına maruz kalması özellikle kritiktir. Anlatı dayanak noktaları yetişkinlere göre daha az somut olduğu için, çocuklar aynı anda daha uyumlu ama aynı zamanda daha duyarlıdır. Birleşik Krallık Travma Konseyi’nden Strickey, “Dünya hakkında oldukça ürkütücü bir bakış açısı geliştirebilirler” diyor. “Biliyorsunuz, ‘Ailem başa çıkmıyor; dünya güvensiz ve bize bakması gereken insanlar işlerini yapmıyor.’ Ve bu, eğer dikkatli olmazsak, sizin görüşünüzün kalıcı bir şekilde renklenmesine yol açar.Ben bunu genellikle bir mercek olarak düşünüyorum.
“Dünyayı, kendinizi ve diğer insanları görebileceğiniz bir merceğiniz var. Ve olaylar o merceği renklendirecek. [Yeterince stresle], bu olaylar durduğunda bile, bazı insanlar renkli bir mercekle kalır.”
Bazı çocuklar uzun vadede travma geçirirse, Covid-19 büyüdüklerinde ve kendi çocukları olduktan sonra kuşaklar arası bir fenomen olma riski taşır. Travmatik stres genetik bir kalıtımı maddi olarak değiştirdiğinde (araştırma erken aşamada olmasına rağmen) bilinçsiz taklit, kasıtlı ve bilinçli koşullanma ve hatta muhtemelen epigenetiği teşvik ederek travmalarını aktarabilirler. Örneğin Avustralya Aborjinleri üzerine yapılan araştırmalar, eğitimin tamamlanması, istihdam, bebek ölümleri ve diğer sosyal ölçütlerdeki eşitsizlikleri ve düşük sonuçları tarihi travmaların dalgalarına bağladı.
Belki de kitle travmasının en büyük sorunu miktarıdır. Dünya çapında binlerce insanın (Covid-19 vakasında, muhtemelen on milyonlarca) zihni arka arkaya hızla travmatize edildiğinde, zihinsel sağlık altyapısı üzerinde muazzam bir baskı yaratır – ve en azından, genellikle sosyal ve ekonomik baskı türlerinin ortasında sistemik şok.
Tamamen psikiyatrik bir tepkinin nasıl ve ne olduğu, başlı başına bir makale gerektirir. Başoğlu, kitlesel travmaya değinmenin psikiyatriden daha fazlasını gerektireceğini söylüyor. Sorunun ölçeği, anlam oluşturma araçlarının “yazılı olarak, kitapçıklarda ve videolarda, çocuk kanallarında, TV kanallarında, gazetelerde, tüm bilgi yollarında, herhangi bir bilgi kanalında, internet aracılığıyla iletilmesi gerektiği” anlamına geliyor.
Başoğlu, kitlesel travmaların etkilerinin psikolojik olmaktan çok daha fazlası olduğunu ancak toplumu daha geniş bir şekilde etkilemek için yayıldığını söylüyor. Çok sayıda insan bir kez travmaya uğradığında – ilişkileri değiştiğinde, daha geniş sosyal sistemlerle bağları kopar, yurttaş olarak işlevleri zayıflatılır – “sosyal etkileri vardır, ekonomik etkileri vardır, politik etkileri vardır”.
Örneğin, Çin’de kitlesel travma mağdurları üzerine yapılan bir araştırma, siyasi katılımlarının kalıcı olarak azaldığını buldu. Kitlesel travma, güçlü liderler için kolektif bir özlem yaratabilir, otoriterliği hızlandırabilir ve aceleci, görünüşte belirleyici politika tepkileri için koşulları kışkırtabilir. Ve grubu etkileyen bir fenomen olarak, kitle travması, grupların birbirine bağlandığı daha ince yolları değiştirir ve harekete geçirir: başka bir deyişle, bir grup düzeyinde travmanın bağımsız değişkeni olan anlam oluşturmanın temel taşlarını.
Gruplar ve bireyler
Sosyal psikologlar onları “sosyal yaşamın temel dokuları” olarak adlandırdılar: ortak köken hikayeleri, davranış beklentileri, ritüeller, paylaşılan kurumlar ve sosyal alanlar, bir kader duygusu, “ötekinin” olabileceği “öteki” ile ilişkileri . Bir olayla kendi ruhsal dokuları parçalanan travma yaşamış bireye paralel olarak, kitle travması grubun sosyal dokularına bir darbe riski taşır ve o kadar şiddetli bir kişi öz benliğini tehlikeye atabilir.
Yale’de bir sosyolog olan Jeffrey Alexander, Covid-19’un etkisini ince ve zarar verici şekillerde fark etti. Örneğin ABD’nin sosyal dokuları, pandeminin yarattığı bir “kaos duygusu, kontrolden çıkma, sanki ülke dağılıyor gibi” tarafından tüketiliyor, diyor.
Alexander, ABD’nin kitlesel travmasının bir çifte sorun olduğunu öne sürüyor. Mayıs ayındaki Black Lives Matter protestoları, viral ölümlerdeki keskin ırksal eşitsizlikler hakkındaki artan bilgilerle birleştiğinde, Covid-19’u ırkla ilgili daha uzun süredir devam eden tarihsel travmalarla kesişmeye yönlendirdi. Kanıtlar, beyaz olmayan insanların ve özellikle siyahi Amerikalıların ırkçılık ve ayrımcılıktan kuşaklar arası travmalarla karşı karşıya olduğunu gösteriyor. Bu olaylar, daha zarar verici sonuçlara yol açan bir kolektif travma korkusunu artırdı.
Bazı kitlesel travma vakalarında, grubun sosyal dokuları uyum sağlayabilir ve üstesinden gelebilir. Kitlesel bir travma, açıkça grup kimliğiyle bağlantılıysa, bir süre yıkım ve yerinden çıktıktan sonra, yeni bir anlam oluşturma turu için yeri doldurulamaz bir bileşen sağlayabilir. Holokost örneğini kullanan Hirschberger, grubun travma ile olan ilişkisinin ve travmayı aşma, işleme ve ritüellere ve konuşmalara yerleştirme çabalarının “grup kimliğinin merkez üssü haline geldiğini” yazdı.
Ancak açıkça görülüyor ki Covid-19, Holokost gibi tek gruplar için varoluşsal bir tehdit değil. Travmatik profilinin bir kısmı tamamen virüsün küreselliğidir. Yine de anlam mücadelemizde, ulusal ve bölgesel mitlerin çağrılması oldukça yaygın oldu. İngiltere’de, “ulusal hafızanın” mihenk taşı olan Blitz deneyimine sık sık başvurulmakta ve çok ihtiyaç duyulan komünite ve komşuluk hareketlerine dair duyguları güçlendirmek için tasarlanmıştır. Virüse karşı savaşma genel fikri gibi, belki de en karşılaştırılabilir referans noktamız olan İkinci Dünya Savaşı tartışmaları da yaygındır. Eski Başkan Trump, Covid-19’u 1941 Pearl Harbor saldırısıyla karşılaştırdı ve Çin’in uzun süredir devam eden “öteki” kinayesini bir hastalık ülkesi olarak katalize etti.
Unutma sorunu
Belki de her şeyden çok, kitlesel travmanın kalıcı sosyal tehlikeleri unutmaktan ibarettir. İşlenmediğinde, tartışılmadığında, belki de aktif olarak bastırıldığında, grubun sosyal dokuları rahatsız ve iyileşmeden kalır. Bireysel travma, çatlakların altında tanınmayan ve şaşkınlıklar oluşturur.
Lübnan’da savaştan etkilenen toplulukların, Suriye ve Filistin’deki travma yaşamış mülteci gruplarının yaptığı gibi, “sıralı travma” ya da “aşırı uyarılma” ve “uyuşma” döngülerini işgal ettikleri görülmüştür. İşlenmemiş bir travmanın hatırlatılmasına maruz kalan bireyler, saldırganlık ve kaygıya uygun hareket edebilirler. Veya tetikleyicilere yeniden maruz kalmayı önleme umuduyla, “kaçınma, ilgisizlik veya pasiflikle” hareket edebilirler. Grup düzeyinde, başkalarına karşı döngüsel şiddet ve saldırganlık olayları ve ardından geri çekilme olabilir. Bazen yetkililer, okul ders kitaplarının sansürü de dahil olmak üzere orijinal travmatik olayların hiç yaşanmadığını iddia edebilirler. Yeni bir liderliğin hassas siyasetinde, travma geçirmiş topluluklar için ölümcül bir çekim olan bu tür bir unutuş, özellikle güçlü bir şikayet ve sosyal gerilim motoru oluşturabilir.
Bunu akılda tutarak, Covid-19’un unutmanın tehlikeli derecede kolay olduğunu kanıtlaması şaşırtıcı olabilir. En azından tarihin önerdiği bu. Son küresel salgın olan 1918 gribi, ulusal hafızalarda o kadar gizli tutuldu ki, yorumcular buna “Unutulmuş Grip” adını verdiler. Dünya çapında en az 50 milyon insan virüse yenik düştü, ancak yüzeyde sosyal dokularımızın kamusal yüzünde hiçbir iz bırakmamış gibi görünüyor.
Örneğin sanat, edebiyat ve anılar, hatırlamanın sık görülen temel taşlarıdır. Yine de 1918 gribi pek dikkate değer görünmüyordu. Medyanın ilgisi kurudu ve kamuoyu bilgilendirmeleri zayıftı. Yeni Zelanda dışında hiçbir ülke, heykeller, kaideler, anıtlar, anma günleri, sessizlik anları veya diğer enstrümanlar olsun, herhangi bir ulusal anma süreci başlatmadı. London School of Economics’te sosyal bilimci olan Martin Bayly, yaklaşık 250.000 kişinin öldüğü Birleşik Krallık’taki arşivleri inceledi. “Herhangi bir halk anma törenine dair herhangi bir kanıt bulamadım,” diyor. “Ve anmanın olmaması, halkın hafızasında, tarih yazımında kaybolduğu anlamına geliyordu.”
1935’e gelindiğinde, tıp tarihçileri, 1918 gribinin unutulmasını – bazıları anlaşılır şekilde kafası karışmış halde – yakalayacaklardı. Yıllar sonra, Aids ve Ebola salgınlarındaki aktivistler, tarihi bakış açısından kayma bilinciyle anmak için ekstra çaba sarf edeceklerdi. Ve 1918 gribinin neden tam olarak “unutulduğu” karmaşık bir tarih sorusudur. Bayly, Birinci Dünya Savaşının ağır basan etkisinin küçümsenemeyeceğini kabul ediyor. Ancak, 1957 ve 1968’de olduğu gibi sonraki salgınlar, küresel olarak on binlerce cana mal olmasına rağmen, anılmadan ve hatırlanmadan kaldı.
Salgınları unutmaya devam etmemiz, aslında doğalarına bir ayna tutabilir. Pandemik travmayı hatırlamak ve anlamlandırmak zordur, çünkü diğer kitle travmalarıyla karşılaştırıldığında, hastalık ölümleri “anlatılabilir” veya “anlatılmış” değildir. Savaştan ölümler gibi bir “noktaları” var mı? Düşman içindeyken yendiğimiz düşman kim? Bir pandemi insanların zihninde hangi anlık hikayeyi uyandırır? “Bir daha asla” uyarıcı öykü nedir?
Başka bir deyişle, pandemiler, travmanın belirli bireylerin ve grupların açık ve kötü niyetli kararlarından kaynaklandığı zaman, nadiren toptan “komisyon sorunları” dır. Bu, travmanın ardındaki “nasıl, neden ve kim” sorusunu daha da zorlaştırıyor. Hirschberger, insan failliğinin yayılmasında yadsınamaz bir rol oynamasına karşın, “kimse herkese Covid-19 bulaştırmaya çalışmıyor” diyor. “Bu sadece nasıl yaşadığımızın ve tüm insanlığın bir ürünü olan bir şey”
Uygulanması ne kadar zor olursa olsun, anmak değil başlı başına bir karardır.
En başından beri, bireysel ruh sağlığı ve sosyal uyum için riskleri olan unutmayı daha olası hale getiriyor. Hatırlamamak, gelecekteki krizlere hazırlığımızı bile etkileyebilir. Bayly, 1957 salgınının ortasında, gözlemcilerin “1918’in derslerini öğrenmekte tamamen başarısız olduğumuzu” belirttiler. Ve 1957’nin unutulmasıyla birlikte, pandemik risk konusundaki farkındalığımızın – ve Covid-19’a cevabımızın – kendi geçmişimizi aktif olarak hatırlamaya çalışsaydık çok daha fazla artacağını öne sürüyor.
Ulusal anma töreni daha da önemli. Anlam oluşturma ve keder için bir kanal sunarken, kitlesel travmayı kendi ölçeğinde işler. Yukarıdan aşağıya bir anma, yalnızca aşağıdan yukarıya yaklaşımlarla (sanat, yerel anıtlar, dijital arşivler ve basitçe insanların kişisel anıları) birleştirildiğinde geliştirilir – şimdi her zamankinden daha fazla sosyal medyayla paylaşılabilir.
Covid-19 anma çabaları sürüyor ve şimdiden umut verici görünüyor. Birleşik Krallık’ta, salgının karmaşıklığı ve çamurlu karakterinin ortasında, ulusal anlatı, NHS’nin ve kilit çalışanların rolüne odaklanıyor gibi görünüyor: hem partizan hem de son derece sembolik ve sosyal derslerle zengin bir anlam oluşturma çerçevesi. “Bakıcılar İçin Alkış” ın gerçek zamanlı anmasının yanı sıra, NHS’nin ertesi gün doğum gününden önce 4 Temmuz akşamı bir anlık saygı duruşu ilan edildi. Londra’nın merkezinde “999” bir anıt, Ulusal Arboretum’daki NHS işçilerine yönelik bir anıt ve Victoria İstasyonu’nda ölen nakliye işçilerinin anısına çağrılar yapıldı.
Yine de LSE’den Katharine Millar ve Yuna Han ile birlikte Bayly, Covid-19’un “sıradan ölüleri” nin, daha büyük ulusal travma kitlesinin de açıkça tanınmasını istiyor. Önümüzdeki yıl İngiltere için “hükümet politikası için kilit alan” olarak ulusal bir Covid-19 anma günü önerdiler.
Millar, “İnsanların çalışmasının beklenmediği bir gün olacağına gerçekten hevesliyiz” diyor. Ulusal duraklatma düğmesine basan hükümetin, “resmi olarak kamuya açık konuşmalara ve toplu deneyime dayalı olarak kayıp, travma ve ıstırabı tanımak için etkili bir yol olacaktır”. Ayrıca Millar, pandeminin o kadar uzun sürdüğünü, o kadar uzun soluklu olduğunu ve bir “kitap sonuna” çok ihtiyacı olduğunu öne sürüyor. Bir ufku işaretlemek ve geçmişi ve geleceği dengelemek için bir son tarih olurdu.
Bir dönüm noktası?
Kovid-19, daha önce hiç görmediğimiz bir kitle travmasıdır. En karmaşık sosyal uzantılarımız ve kişisel gerçekliklerimizin yapı taşları silinmez bir şekilde boyandı. Birlikte yaşama ve çalışma şeklimiz ve birbirimizi sıradan vatandaşlar olarak görme şeklimiz: her şey viral çağda farklı bir şey ifade ediyor ve potansiyel olarak travmatik etkiye sahip.
Ancak tüm pandemiler sona erer. Ve bu olacak. Ama travmayı unutmak, yoluna devam etmek ve aldırış etmemek yardımcı olmaz. Tarihe ve kendi zihnimize kötülük olur. Belki geleceğe de.
