Yakın zamanda The New Yorker için Nathan Heller tarafından kaleme alınan ve İngilizce bölümünün düşüşünü konu alan beşeri bilimlerin ölümüne ağıt niteliğindeki uzun bir yazıya gelen tepkilerde, yazının tezinin bir örneğini görebilirsiniz: Hikayenin en iç karartıcı anekdotları, muhtemelen uzun metnin kendisini bile okumaya başlamamış kişiler tarafından sosyal medyada paylaşıldı.
Özellikle bir pasaj günlerce Twitter akışımda göründü ve tekrar göründü. Bu pasajda Harvard’ın lisans eğitimi dekanı ve İngilizce bölümünde profesör olan Amanda Claybaugh yer alıyordu. Claybaugh, Heller’ın ifadesiyle, günümüz üniversite öğrencileri arasında “geçmişte yönlerini kaybedecek” kadar güçlü bir “şimdiki zamana yönelme” olduğunu anlatan birkaç akademisyenden biriydi.
“En son ‘The Scarlet Letter’ı öğrettiğimde, öğrencilerimin cümleleri cümle olarak anlamakta gerçekten zorlandıklarını keşfettim – özne ve fiili tanımlamakta zorlanmak gibi… Kapasiteleri farklı ve 19. yüzyıl çok uzun zaman önceydi.”
Lisede Nathaniel Hawthorne’u okumayı başaran herkes gibi ben de bunu kendini beğenmişlik ve dehşet karışımı bir duyguyla okudum. Sonra, doğal olarak, bir sonraki düşüş göstergesine, kültürel kıyametin bir sonraki işaretine kaydırdım.
[su_posts posts_per_page=”1″ tax_term=”395″ tax_operator=”AND” offset=”1″ order=”desc” orderby=”none”]
Yapmadığım şey, Heller’ın yazısının tamamını tıklayıp okumaktı (gerçi şimdi okudum, yemin ederim!). Daha da dikkat çekici olanı, kesinlikle gidip “The Scarlet Letter” ya da başka bir 19. yüzyıl romanının bir kopyasını alıp zevk için okumaya başlamadım.
“G.K. Chesterton bir keresinde şöyle yazmıştı: “‘Yanlış olan nedir’ sorusunun cevabı ‘Ben yanlışım’dır ya da öyle olmalıdır. Beşeri bilimlere ne olduğu sorusuna verilecek her yanıt da aynı cevabı içermek zorundadır. Amerikan Rönesans’ından karmaşık bir cümleyi ayrıştıramayan Harvard lisans öğrencileri sorunun bir parçasıdır. Ancak Harvard’da eğitim görmüş gazete köşe yazarı ve pop TV’de düzenli olarak derin düşüncelere dalan ancak uzun zamandır kendi özel keyfi için tam bir 19. yüzyıl romanı okumamış olan kendine özgü kültürel muhafazakâr da sorunun bir parçasıdır.
Buradaki uyarılara dikkat edin: “eksiksiz” ve “özel zevk”. Son zamanlarda Viktorya dönemi romanlarından sayfalar okudum, genellikle aklımdaki bir fikir uğruna tanıdık yerlere geri döndüm ve her seferinde en iyi niyetlerle tüm kitaplara başladım. Ailemiz “Sefiller” müzikalini tekrar tekrar dinlerken, Victor Hugo’nun romanının ilk birkaç yüz sayfasını okudum ve yazarın sesinin delice özgüvenini çağdaş kurgudaki çekingen üslupla karşılaştıran bir makale planlayacak kadar ilerledim – ancak bu makale Hugo’nun kitabını bitirmemi gerektiriyordu, ki bitirmedim. Biraz daha kısa olan 19. yüzyıl eserlerine yönelik son saldırılarıma gelince, ne kadar az konuşursam o kadar iyi.
Bu kitaplardaki cümle yapısını çoğunlukla takip edebildiğim için kendimle gurur duyuyorum, ancak diğer her yönden Claybaugh’un tarif ettiği okuyucuyum, geçmişin karmaşık diline tam olarak giremeyecek kadar dikkat dağıtıcı şimdiki zamana bağlıyım.
Heller’ın eserindeki diğer karakterlere de benziyorum. Roman okumayı web sitelerinde gezinmeye nasıl değiştiğini anlatan akademisyen mi? Bana. O akademisyenin tarif ettiği, “kendilerini kültürlü sanan” ama “kendilerini durduramayan! Canlı bir performansta bile iPhone’larını ellerinden düşürmeyen” akranları mı? Yine ben. Ünlü akademisyen Harvard’dan Stephen Greenblatt, kendi disiplininin ilgisizliğiyle garip bir şekilde uzlaşarak uzun metrajlı televizyonun edebi yönlerinden mi bahsediyor? Ben değil; elbette ben bu kadar klişe değilim – az önce “Yellowstone” hakkında yazdığım makale ve ondan önce “Fleishman Is in Trouble” hakkında yazdığım makale ve ondan önce … (kendinden nefret ederek iç çeker, “The Wire “daki “Dickensian element” hakkında mırıldanarak bir sandalyeye yığılır).
Ama kendi kendimizi kırbaçlamaktan reçeteye geçelim. Çünkü hala bahsetmemiz gereken ikinci bir uyarı var: 19. yüzyıl romanlarını kendim için değil ama son zamanlarda başkalarına okudum. Özellikle de önce “Gurur ve Önyargı” ve şimdi de (biraz daha yoğun bir deneyim olarak) “Jane Eyre” olmak üzere büyük çocuklarıma yüksek sesle okudum.
Merak etmeyin, bu yazıda doğum yanlılığının beşeri bilimleri nasıl kurtaracağına dair bir tartışma yapmayacağım. (Gerçi İngilizce bölümleri istikrarlı ya da artan bir üniversite çağındaki nüfusa bağlı). Daha ziyade, paradoksal bir şekilde yoğun bir kitabı, onu tam olarak anlayamayan çocuklara okumanın, aynı kitabı kendinize okumaktan neden daha kolay olduğuyla ilgili – çünkü çocuklara okumak, diğer oyalanma ve eğlence biçimlerinden, tamamen kişisel bir disiplinin eşleşmesi zor bir şekilde radikal bir ayrımı zorunlu kılar.
Beşeri bilimlerin son nesil boyunca ama özellikle de internet çağındaki başarısızlığının özü, liberal sanatların koruyucularının korumaya çalıştığı şey için benzer türden bir ayrımın gerekli olduğunu kabul etmeyi reddetmesidir.
Bu arayış, anlaşılabilir bir şekilde, her zaman – siyasetle, profesyonel hayatla, modanın en son noktasında ortaya çıkan trendlerle, ilerleme fikriyle – alaka ve bağlantıyı sürdürmek olmuştur. Ancak bu arayış, kendinizi umutsuzca bağlamaya çalıştığınız şey (özellikle akıllı telefon dönemi internetinin kültürü ve ruhu) aslında kendi disiplininizin hayatta kalması için gerekli olan tüm zihin alışkanlıklarını yuttuğunda, yalnızca kendi kendini yok etmekle sonuçlanabilir. Ciddi bir hümanizmi dijitalleşmiş bir kültürün ayrılmaz bir parçası olarak sürdüremezsiniz; en azından dijital olmanın sadece bağımlıların ya da sörfçülerin kaymağını yiyip asla derinlere inmeyen bir yolunu bulana kadar ayrılmak zorundasınız.
“Temple Üniversitesi profesörü Jacob Shell, Heller’ın makalesine cevaben attığı tweet’te “Beşeri bilimler, toplum biliminin, teknokrasinin entelektüel ‘sağcı’ eleştirisi rolünü oynamaya uyum sağlamayı reddettiklerinde kendi kaderlerini mühürlediler” dedi. Ben de bir sağcı olarak bu görüşe katılıyor ve beşeri bilimlerin dijital çağa aktarılmasını önemsiyorsanız Harvard fakültesinden çok klasik Hıristiyan akademilerine bakmanız gerektiğini öne sürüyorum.
Ancak Shell’in argümanının daha mütevazı bir versiyonu, beşeri bilimlerin bir şekilde gururlu bir şekilde gerici olması, bilinçli bir şekilde dijital düzene karşı çıkması, öz-bilinçli bir şekilde ayrılması ve bu ayrılığın bir erdem haline getirilmesi gerektiğidir.
Bu ayrılık, Wall Street Journal’da yakın zamanda yayınlanan ve yazarı Brooke Allen’ın, ders verdiği hapsedilmiş erkeklerin edebiyat kanonuna alışılmadık bir ciddiyetle yaklaştıklarını tartıştığı “College Should Be More Like Prison” (Üniversite Daha Çok Hapishane Gibi Olmalı) başlıklı köşe yazısında önerilen türden aşırı bir ayrılık olmamalıdır. Ancak en azından modern çok çeşitliliğin iç sürgünleri olarak bir kimliği benimsemeyi içerecektir – cömertçe finanse edilen STEM binalarına kızgınlığı reddetmek çünkü bu finansman yolsuzluktur ve kendi çağrınız daha ezoterik ve manastırdır, siyasi alaka iddiasını reddetmek çünkü sunduğunuz şey dünyanın pratik işlerinin üstünde ve önündedir.
Bu, dijital çağın her simgesini sınıflardan ve kütüphanelerden kovmak, interneti kapatmak, çalışmalarınızı daha çok gizemlere bir inisiyasyon, en derinlere bir dalış olarak sunmak anlamına gelecektir. Bu, teknokratik profesyonel yaşam için yoğun bir 19. yüzyıl metnini okumaktan bile daha az kullanışlı bir dizi beceri geliştirmek anlamına gelecektir – ezber ve ezberden okuma, mümkünse sınıf arkadaşlarınıza, gerekirse 12 yaşındaki bir izleyiciye.
Bunlardan herhangi biri beşeri bilimleri eski ihtişamına kavuşturur mu? Hayır, ilk başta değil. Ancak restorasyondan önce hayatta kalma gelir.
The New York Times
