‘Animizm’ hayvanların, yerlerin ve bitkilerin insanlar üzerinde nasıl bir güce sahip olduğunu kabul eder – ve dünya çapında yeniden ilgi görmektedir
“Yeni animizm” olarak bilinen ve insan olmayan varlıkların kişilik haklarını yasal yollarla güvence altına almayı amaçlayan bir hareket, dünya çapında taraftar kazanıyor.
Bu terimi kullananlar sadece yeni animizm çevre aktivistleri değil. Animizmin kendisi de moda haline geldi. Bazı ruhanilik blog yazarları animizmden kişinin doğayla olan ruhani ilişkisini derinleştirmenin bir yolu olarak bahsediyor. Antropologlardan filozoflara kadar akademisyenler bu kavrama yeniden ilgi duymaya başladı.
Bu kişilerin çoğu animizmi çok genel ve yanlış bir şekilde, doğadaki her şeyin bir ruhu olduğu inancı anlamında kullanmaktadır. Animizme olan bu yeni ilgi, insanların çevrelerindeki doğal dünyanın canlı olduğuna inanmaları halinde ekolojik açıdan daha sürdürülebilir şekillerde davranacakları umudundan kaynaklanmaktadır.
Ancak, dini pratikleri geleneksel olarak animist olarak tanımlanan insanlarla çalışan bir din antropoloğu olarak, gerçeğin hem daha ilginç hem de daha karmaşık olduğuna inanıyorum. Animizm bir din ya da doğanın bir ruha sahip olduğuna dair bir inançlar bütünü değildir. Bilim insanları tarafından, insanların etrafımızdaki dünyada yaşayan daha güçlü varlıklarla ilişkilerini geliştirdikleri dini uygulamaları sınıflandırmak için kullanılan bir terimdir.
Terimin tarihçesi
Animizm terimi ilk antropologlardan Edward Burnett Tylor tarafından 1870 yılında ortaya atılmıştır. Tylor, Darwin’in evrim fikirlerinin insan toplumlarına uygulanabileceğini savunmuş ve dinleri gelişim düzeylerine göre sınıflandırmıştır.
Animizmi ruhlara olan inanç olarak tanımladı: ölümden sonra insan ruhunun varlığının yanı sıra, Batılı bakış açılarının cansız olarak kabul ettiği dağlar, nehirler ve ağaçlar gibi varlıkların da ruhları olduğu inancı.
Tylor’a göre animizm, animizmden çok tanrıcılığa ve oradan da dinin en “medeni” biçimi olan tek tanrıcılığa doğru gelişen dinin evrimindeki ilk aşamaydı. Bu bakış açısına göre, animizm en ilkel din türüyken, Avrupalı Protestan Hıristiyanlık tüm dinlerin en gelişmişi olarak görülüyordu.
Tylor bu argümanı ortaya atan ilk kişi değildi. Örneğin İskoç filozof David Hume, 1757’de “Natural History of Religion” (Dinin Doğal Tarihi) adlı eserinde çok benzer bir argüman ortaya atmıştı. Ancak Tylor, animizm terimini ve sınıflandırma şemasını, o zamanlar yeni gelişmekte olan antropoloji alanının, yani insan toplumunun bilimsel incelemesinin bir parçası olarak kullanan ilk kişidir.
Dolayısıyla animizm bir din değil, en azından 1870’lerde Avrupalı ve Amerikalı akademisyenler tarafından daha az medeni olduğu düşünülen bir din türünü sınıflandırmak için kullanılan bir terimdir. Bazı insan gruplarının diğerlerinden daha az medeni olduğuna dair ırkçı anlayış, ilk tanımın ayrılmaz bir parçasıydı.
19’uncu yüzyılın başlarında akademisyenler Tylor’un terimini çok çeşitli ritüelleri sınıflandırmak için kullandılar. Örneğin James Frazer ve Geza Roheim, animizmi yerli halkların, eski Yunanlıların ve Avrupalı köylülerin uygulamaları arasındaki benzerlikleri savunmak için kullandılar. Animizm, Amerikan yerlilerinin ve Sibirya şamanlarının ruh ustalarından avcılara av sunmalarını istemelerinin psikolojisini tanımlamak için kullanıldı. Ancak 1940’lara gelindiğinde bu terim ve kültürleri gelişmişlik düzeylerine göre sınıflandırma uygulaması gözden düşmüştü.
O halde çevre aktivistleri neden bu karmaşık geçmişe sahip bir terimi benimsiyor?
‘Hakimiyet’e bir alternatif
1967 yılında, kendisi de dindar bir Hıristiyan olan tarihçi Lynn White Jr. dünyadaki çevre sorunlarının Hıristiyan egemenlik teolojisinden kaynaklandığını ileri sürmüştür. İncil’in Yaratılış bölümünün bu okumasında, insanlar yaratılışın Tanrı suretinde yaratılmış tek parçasıdır ve bu genellikle insanların, yaratılıştaki diğer her şeyden farklı olarak, ruhları olduğu anlamına gelecek şekilde yorumlanır.
Bu teoloji insanlara – Adem ve Havva aracılığıyla – Dünya üzerinde egemenlik vermektedir. White, Hıristiyanlığın yaratılış hikayesi aracılığıyla cansız madde ile canlı ruh arasında bir ikilik kurduğunu, bunun da insanları yaratılışın üstüne çıkardığını ve hayvanlardan bitkilere, kayalardan toprağa ve suya kadar dünyanın geri kalanını kullanılacak “kaynaklara” dönüştürdüğünü savunmuştur.
Bunun Yaratılış’ın pek çok Hristiyan yorumundan yalnızca biri olduğunu belirtmek önemlidir. Öte yandan White’ın argümanı, kapitalizm altında çevresel sömürüyü mümkün kılan şeyin bu egemenlik fikri olduğudur ve bu argüman, çevresel sorunları çözmenin bir yolu olarak Yerli inanç sistemlerine ilgi duymaya başlayan birçok çevreci için zorlayıcı olmuştur.
Sibirya’nın yerli halklarından biri olan kentli Buryatların Sovyet öncesi animizm ve şamanizm biçimlerini nasıl canlandırdıklarını inceliyorum. Ritüellerinin birçoğu nehirler, göller ve dağlar gibi varlıklardan ve peyzajda yer alan atalardan kutsama ve koruma istemeyi içeriyor – tüm uygulamalar insanlar ve yer arasında yükümlülük ilişkileri yaratıyor.
Çağdaş akademisyenlerin animist olarak kabul ettiği, bir buzulun yakınında ne yapıp ne yapamayacağınıza dair kurallardan Baykal Gölü’nün ruh ustalarına adak sunmaya ve siyasi müzakerelerde dağların iradesini temsil etmeye kadar uzanan geniş bir yelpazede uygulamalar vardır.
Tüm bu örneklerde ritüeller, insanları toprağa, toprağı da üzerinde yaşayan insanlara bağlayan yükümlülük ilişkileri kurar. Animist kozmolojilerde, insanların manzara üzerindeki hakimiyeti yerine, insanlar etraflarındaki manzaranın hakimiyeti altında yaşarlar.
Sihirli ışık yok
Animizm din değiştirilebilecek bir din değil, daha ziyade doğa ve hayvanlar dünyası arasında insanlar üzerinde gücü olan ve saygı duyulması gereken ilişkileri kabul eden dünya görüşleri ve uygulamalar için kullanılan bir etikettir.
Bu uygulamalar dini ritüeller olabileceği gibi, çevre bakımı, tarım uygulamaları veya #NoDAPL hashtag’iyle de anılan Dakota Access Pipeline’a Hayır olarak bilinen Standing Rock’taki su koruyucuları tarafından yürütülenler gibi protestolar da olabilir. NoDAPL gibi protestolar çoğu insanın “din” olarak düşünmeye alışık olduğu şeyler değildir ve sonuç olarak medya hesapları protestocuları motive eden yer ve toprağa karşı yükümlülükleri genellikle gözden kaçırmaktadır.
Yeni Zelanda’nın 2017’de Whanganui Nehri’ni tüzel kişi olarak tanıyan yasası, onlarca yıllık Maori aktivizminin doruk noktası, animizmin yasal bir biçim alması olarak tanımlanabilir. Buna ek olarak, Yerli uygulamaları animist din olarak etiketlendiğinde, bu toplulukların gerçek biyolojik ve ekolojik bilimsel bilgilerini göz ardı etmek kolaydır.
Animist uygulamalar, bu tür ilişkilere giren halklar ve yerler kadar değişkendir. Yerli ve animist perspektifler, insanlar ve çevrelerindeki dünya arasında pek çok farklı ilişkinin mümkün olduğunu göstermektedir ve pek çok çevreci, terimin sorunlu geçmişine rağmen bu alternatifleri öğretici bulmaktadır.
tercüme kaynak: https://theconversation.com/