Ortaçağ Fransa’sında Mahkemede Yargılanan Domuzlar

Ortaçağ Fransa’sında Mahkemede Yargılanan Domuzlar

Ortaçağ Fransa'sında Mahkemede Yargılanan Domuzlar
Lavegny’de bir domuz ve domuzun yargılanması’, Fransız illüstrasyon, 1849 © Getty Images.

Bir domuzun yargılanması akla aykırı gibi görünebilir, ancak ortaçağ Fransa’sında kırsal kesimde halk korkutucu bir innacın yanılsamasını yaşıyordu

Aralık 1457’de Savigny’de bir dişi domuz ve altı domuz yavrusu, beş yaşındaki bir çocuğu ‘öldürmekten’ tutuklandı. Sahipleri Jehan Bailly ile birlikte hapse atıldılar; ve bir ay sonra yerel yargıç huzurunda yargılandılar. Mahkeme kayıtlarına göre, üç avukat hazır bulundu: ikisi savcılık için; bir (belki) domuzların savunması için. Kimlikleri bilinmeyen birkaç tanık dışında dokuz tanık da ismen çağrıldı. Yargıç, ifadelerine dayanarak, Bailly’nin hayvanlarına çok daha dikkatli bakması gerekirken, çocuğun cinayetinin sorumluluğunun domuzlarda olduğuna karar verdi. Dişi açıkça elebaşı olmuştu. Yerel örf ve adet hukuku uzmanlarına danıştıktan sonra, yargıç ciddiyetle onu arka ayaklarıyla bir ağaçtan asılmasını şart koşarak ölüm cezasına çarptırdı. Yine de domuz yavruları farklı bir konuydu. Cinayete katıldıklarına dair doğrudan bir kanıt olmadığı için yargıç, iyi davranış “vaadi” üzerine onları serbest bırakmaya karar verdi.

Okumaya devam et:

Korkunç, gerçeküstü bir bölümdü; ama ilk olduğunu sanmayın. Hayvan yargılamaları, özellikle Fransa’da, ortaçağ ve erken modern hukukun dikkate değer ölçüde ortak bir özelliğiydi. Kesin rakamlara ulaşmak zor olsa da, onuncu ve 18. yüzyıllar arasında her türden yaratık ve suçu içeren 100’den fazla vakanın gerçekleştiği bilinmektedir. Katırlar, sodomi, fareler ve çekirgeler ekinleri yok etmekle, yavru horozlar “doğalarına meydan okuyarak” yumurta bırakmakla ve köpeklerle hırsızlıkla suçlandı. Ancak domuzlar açık arayla en yaygın “suçlular” dı; ve hemen hemen her olayda, bir çocuğu öldürmekle dahi suçlandılar.

Mahkemede domuzlar

Kaydedilen en eski domuz denemesi 1266’da Paris’in hemen dışındaki Fontenay-aux-Roses’ta gerçekleşti. Ancak 15. yüzyılın başlarında Normandiya ve Île-de-France’da yerleşik uygulama haline geldiler. Oradan, sonunda İtalya, Almanya ve Aşağı Ülkelere yayılmadan önce Burgundy, Lorraine, Picardy ve Champagne’a yayıldılar.

İşlemler genellikle sabit bir yol izledi. ‘Vahşi’ oldukları için ‘vahşi’ olan fareler, tarla fareleri, yılanbalıkları, çekirgeler ve karıncaların aksine, domuzlar – atlar, eşekler, köpekler ve koyunlar gibi – seküler hukukçuların yetki alanına girdi. Resmi suçlamalar oluşturulduktan sonra (genellikle iddia edilen suçu tanımlamak için son derece kesin bir sözlüğü kullanarak), davaları bir icra memuru veya yargıç tarafından, bazen hapishanede kalmadan önce dinlenirdi. Avukatlar argümanlar sunacaktı; kanıt incelenecek; ve tanıklar çağrılacaktı. Bununla birlikte, sonuç nadiren şüphelidir. Çoğu durumda, sanık suçlu bulunacak ve ölüme mahkum edilecektir. Savigny’nin domuzunda olduğu gibi, tercih edilen infaz yöntemi asılmasıydı ve diğer cezalar uygulanmıyordu. Örneğin 1266’da Fontenay-aux-Roses’daki domuz kazıkta yakıldı; 1557’de Saint-Quentin’de bir domuz “suçlu” “canlı canlı gömüldü”. Cezayı yerine getirme sorumluluğu yerel infazcıya verildi. Bir kasaba kendine ait olamayacak kadar küçükse, başka bir yerden çağrılırdı. Örneğin Mart 1403’te bir cellat, bir bebeği öldüren ve yiyen bir ekime “adaleti sağlamak” için Paris’ten Meullant’a 50 km’den fazla yolculuk yaptı; ama bu belki de istisnai bir durumdu. Cellatlar, ücretlerinin bir parçası olarak, bir insanı astıktan sonra yaptıkları gibi, cezayı yerine getirirken herhangi bir günah tahakkuk etmediklerini belirtmek için yeni bir çift eldiven aldılar.

Domuzların katledilmesi’, ‘Breviaire d'amour’ Ermengol de Beziers tarafından, 13. yüzyıl © Luisa Ricciarini/Bridgeman görüntüleri.
Domuzların katledilmesi’, ‘Breviaire d’amour’ Ermengol de Beziers tarafından, 13. yüzyıl © Luisa Ricciarini/Bridgeman görüntüleri.

Ne ekersen onu biçersin

Kuşkusuz, domuzların yargılanmaması gerekirdi. Corpus iuris Civilis’in çağdaş öğrencilerinin bildiği gibi, hayvanların suçlu olamayacağı Roma hukukunun temel ilkesiydi. Sebepsiz, suç kastı barındırma yeteneğine sahip değillerdi ve bu nedenle suçlu olamazlardı. Dolayısıyla, bir hayvan tarafından yapılan herhangi bir iniüri, sahibinin veya bakımı emanet edildiği kişinin sorumluluğundaydı. Bir domuz, bir domuz çobanı onu kontrol edemediği için birine zarar verirse, örneğin domuz çobanı – hayvandan ziyade – ihmal nedeniyle sorumlu olur. Alternatif olarak, kimsenin iniurinin meydana gelmesini makul bir şekilde engelleyemeyeceği hissediliyorsa, domuz çobanı ya tazminat vermek ya da rahatsız edici hayvanı yaralı tarafa teslim etmek zorunda kalmıştır.

Tabii ki, Fransa’nın kuzeyinde, Roma hukukunun mahkemede resmi bir yeri yoktu. Capetian krallarının kraliyet kararnamelerinin kullanımını genişletme çabalarına rağmen, seküler adalet yönetimi hala büyük ölçüde yerel denizcilerin ilgisiydi ve ağırlıklı olarak tüzükten ziyade gelenekle yönetiliyordu. Ancak seküler hukukçular yine de Corpus iuris Civilis’i taklit edilecek bir model olarak gördüler. 13. yüzyıldan itibaren, yerel örf ve adet hukuku kılavuzları hazırlayarak Fransa’nın oldukça karışık hukuk sistemine düzen getirmeye çabaladılar. “Custumals” olarak bilinen bunlar genellikle doğrudan Corpus iuris Civilis’ten sonra kalıyordu ve hatta bazen hayvan deneyleriyle ilgili olanlar da dahil olmak üzere bazı hükümlerini içeriyordu. Tüm custumlar bu uygulamayı uzun uzun tartışmasa da, tartışanlardan bazıları kınamalarında açıktı. Coustumes et stilles de Bourgoigne’e (c.1270-c.1360) göre, ‘bir veya daha fazla cinayet’ işleyen bir öküz veya at yargılanmamalı, sadece ‘yargı yetkisine sahip oldukları efendi tarafından tutuklanmalıdır.

Ne yazık ki, bu tür “akademik” custumals nadiren uygulamanın aynasıydı. Her ne kadar iyi niyetli olsalar da, genellikle geleneksel hukukun nasıl olması gerektiğine değil, nasıl olması gerektiğine dair bir rehber olmaları amaçlanmıştır. Özellikle Normandiya ve Burgundy gibi kendi geleneklerini kıskançlıkla koruyan bölgelerde, genellikle Roma hukukunun varsayımlarına ters düşen halk inançları ile şekillenmiştir. Bu, özellikle hayvanlar için geçerliydi. Hıristiyan vaizler hayvan ve insan krallıkları arasında kesin bir ayrım yapmaya devam etseler de, antropomorfizme doğru yaygın bir eğilim vardı. Esther Cohen’in ustalıkla gösterdiği gibi, “taşra halkı, hayvanların herhangi bir insan özelliğini inkar etmekten uzak, tutarlı bir şekilde onlara hem akıl hem de irade atfediyor.” Bu doğal olarak hayvanların eylemlerinden sorumlu tutulabilecekleri inancını doğurdu. Roman de Renart gibi sözde “canavar destanları”, hayvanları yalnızca insan özellikleriyle değil, aslında yargılanmak üzere tasvir ediyordu – birçok yerel hukukçunun sadece çok istekli olduğu bir uygulama.

Fakat domuzlar prensipte davranışlarından sorumlu tutulabilseler bile, neden topluluklar onları yargılamak için zahmet etme ihtiyacı hissettiler? Şüphesiz, bir duruşma ve kamuya açık infazın katı kurallarından geçmek yerine, “suçlu” partiyi olay yerinde öldürmek daha kolay (ve daha ucuz) olurdu?

"Annelerinin Sırtında Binen Dört Domuzcuk", İngiliz illüstrasyon, 1898 © Bridgeman Images.
“Annelerinin Sırtında Binen Dört Domuzcuk”, İngiliz illüstrasyon, 1898 © Bridgeman Images.

Bir bulmaca domuz

O zamanlar bile bazı hukukçular şaşkınlık içindeydi. Bir açıklama bulmak umuduyla, cezanın bir amacını aradılar. 13. yüzyılın sonlarında yazan Philippe de Beaumanoir, bir domuzu ölüme mahkum etme uygulaması yasal olarak saçma olduğundan, amacının yalnızca mahkemelerinde davaların görüldüğü seigneurları zenginleştirmek olabileceğini ve davaların sadece bir yüceltildiğini savundu. bağış toplama egzersizi. Elbette bununla ilgili tek sorun, domuzlar genel olarak idam edildiğinden, seigneurların kendileri için alacakları hiçbir şey kalmamış olmasıydı. Aslında, yargılamalar onlara paraya mal oldu. Oldukça farklı bir yaklaşım benimseyen Pierre Ayrault, amacın caydırıcı olma ihtimalinin daha yüksek olduğunu savundu. Bir kamburdan sallanan bir domuzun diğer domuzların suçlu bir yaşam sürmesini engellemesinin pek mümkün olmadığı doğru olsa da, Aryault bunun ebeveynleri ‘çocuklarını yalnız bırakmamaya’ ikna etmeye yardımcı olabileceğini düşündü. Ama bu da muhtemelen işaretin genişiydi. Bazı tarihçilerin de belirttiği gibi, eğer niyet caydırmaksa, neden bazı hayvanlar gıyaben yargılandı ve ‘idam edildi’? Rüzgarda domuz bükülmediyse, ebeveynleri daha fazla ihtiyatlı olmaya sevk edecek ne vardı?

Son yıllarda, bilim adamları bunun yerine domuzların suçlamadan infaz edilmesine kadar “insanileştirilmesi” konusunda bir cevap aradılar. En ilginç önerilerden biri Esther Cohen tarafından ortaya atıldı. Yasal antropolojideki eğilimlerden yola çıkarak, birçok kırsal topluluk için, bir çocuğun domuz tarafından ‘öldürülmesinin’ insanlığın doğal dünya üzerindeki haklı egemenliğine ciddi bir tehdit olarak yorumlanacağını gözlemledi. Bununla birlikte, domuzlara akıl vermekle, onları insan adaleti kapsamına dahil etmek ve böylece yeniden ‘onlar üzerindeki gücü’ savunmak mümkündü. Cohen’in belirttiği gibi, bunun etkili bir şekilde işlemesi için, sadece domuzların yasal süreçten tam olarak yararlanmaları değil, aynı zamanda bir insanla tamamen aynı şekilde infaz edilmeleri gerekiyordu.

Bununla birlikte, eleştirmenler, Cohen’in amacın şeylerin doğal düzenini restore etmek olduğunu ileri sürerken haklı olması durumunda, gerçekten bir yargılamaya gerek kalmayacağına itiraz edebilirler. Topluluklar, tıpkı bir domuzun boğazını keserek hayvanlar alemindeki ‘güçlerini’ bu kadar kolay bir şekilde onaylayabilirlerdi – bizi başladığımız soruya geri götürürdü.

Belki de en ikna edici açıklama, hukukun kendi rolünde bulunabilir. Lesley Bates MacGregor’un belirttiği gibi, Fransız domuz davaları, her şeyden önce, suçlananların hem cezalandırılması hem de insanlaştırılmasının bir parçasını oluşturduğu yasal uygunluğa yönelik ritüel bir meşguliyetle ayırt edildi. Her şey, doğru bir şekilde işlenmekte olan sürece bağlı görünüyor. Domuz her zaman bir çocuğu “öldürmek” yerine “öldürmek” ile suçlandı; deneme ‘doğru’ personel tarafından yapıldı; ve infazlar yüksek adaletin en katı taleplerine göre gerçekleştirildi. Bu sadece bilgiçlikten daha fazlasıydı. Paul Schiff Berman’a göre, bütün mesele, bir çocuğun ölümünden sonra ürkütücü bir şekilde rastgele ve öngörülemez görünmesi gereken bir evrene ritüel olarak düzeni yeniden empoze etmekti. Domuzu bir ‘insana’ çevirerek, yargılayarak ve herkesin önünde infaz ederek, en titiz doğrulukla, dünya bir kez daha istikrarlı ve anlaşılır hale getirildi.

Pastırmayı eve getirmek

Domuz denemelerinin eğitici olduğu asla söylenemezdi. Ancak hukuk tarihçileri için gerçekten eve pastırmayı getiriyorlar. Nasıl ve neden meydana geldiklerini inceleyerek, Fransız adaletinin gelişimine ve sosyal işlevini şekillendiren çoğu zaman çelişkili etkilere ilişkin alışılmadık derecede net bir kavrayış elde etmek mümkündür. Çünkü, çocuk öldüren domuzlar toplulukların en çok korktuğu her şeyi somutlaştırmış olabilirken, onların zalimce muamelesi, geleneksel hukukun belirsizliklerini ve (halk) yasasını sert ve affetmeyen bir dünyaya yapı empoze etmek için kullanmanın zorluklarını ortaya çıkarır.

Neyse ki domuzlar için, hayvanların suçluluğuna yönelik yasal tavırlar, domuz procesinin altın çağından bu yana çarpıcı biçimde değişti. Nadir vakalar dışında, domuzların artık ne kovuşturma ne de idam cezasından korkmasına gerek yok. Ama bu, onlara geçmişte olduğundan daha nazik davrandığımız anlamına mı geliyor?

Kaynak: Alexander Lee, Son kitabı Machiavelli: His Life and Times (Picador, 2020).

Yazar, Warwick Üniversitesi’nde Rönesans Çalışmaları Merkezi’nde görev yapmaktadır.

Yandex.Metrica

Siz de görüşlerinizi yazın bize desteğinizi hissedelim...

%d blogcu bunu beğendi:
Optimized with PageSpeed Ninja